Strážni duchovia niektorých himalájskych vrcholov. Údaje z iných regiónov indického subkontinentu podporujú tento argument. Gorakh, ktorý sa v „Piesni Manika Candra“ nazýva Vidjádhara, je v „Legende o Püran Bhagat“ zobrazený ako lietajúci vzduchom na čele päťdesiatich dvoch stoviek viditeľných a neviditeľných žiakov. Populárna tradícia tvrdí, že Näth Siddhovia stále žijú v Himalájach ako strážni duchovia niektorých himalájskych vrcholov.

Strážni duchovia himalájskych vrcholov, Anunnaki Elohim

V hornatej štvrti Gulmi v strednom Nepále je nevýrazný „boh vrcholu“ pomenovaný „Siddha“. V hornatej štvrti Chamba v Pandžábu sú všeobecne bezmenní „Siddhovia“ uctievaní rovnakým spôsobom ako hady a menšie bohyne, v rustikálnych chrámoch; výnimkou je Gugga Mundalikh Siddh, stotožňovaný s historickou postavou z jedenásteho storočia menom Gügä Chauhän a s Näth Siddhom známym ako Guru Gügä alebo Gügä Plr, ktorého svätyňa sa nachádza v Shälü v Himgari.

Ako je uvedené v O Gorakhnäthovi, sa hovorí, že objavil svätyňu nepálskeho (Gurkha) božstva Gorakh, do služieb ktorého sa dostal. Postupom času sa tento horský boh a ľudský jogín spojili do jedinej postavy: Gorakhnäth, zakladateľ Näth savipradäya a miesta Gorakhpur. Vo svetle týchto dôkazov musíme dospieť k záveru, že takí historickí Siddhovia ako Gorakh, Dattätreya, a Nägärjuna, ktorého činy a životy definovali náboženskú krajinu istej Guptovej a poguptskej Indie, sa v hinduistickej predstavivosti spojili s určitými triedami bohov a polobohov, do ktorých počtu treba počítať božských Siddhov a Vidjádharov; a že práve na takých vrcholoch ako Girnar v západnej Indii, srdci raného saivizmu, sa takéto identifikácie prvýkrát objavili ako „hora múdrosti“ by nemalo byť úplne pritiahnuté za vlasy, najmä vo svetle opisu Gomanta z Harivanisa.

Tento vrchol údajne obývajú zvnútra aj zvonka Siddhovia a Vidjádharovia. Ako mnoho posvätných hôr aj Girnar je miesto plné jaskýň, z ktorých najmenej dve sú identifikované s Näth Siddhami (Bhartrhari a Dattätreya); a čo je horská jaskyňa, ak nie makrokozmická replika lebečnej klenby meditujúceho jogína, mohyla (samädhi), v ktorej sú pochovaní zosnulí jogíni, alebo horná komora alchymistického aparátu, v ktorej sa alchymista premieňa na opus alchymikum.

Ako v taoistickom prípade, Möbiov vesmír Siddhov je skonštruovaný tak, že svojim praktizujúcim umožňuje okamžite identifikovať kozmické hory s ich vlastnými jemnými telami a vstúpiť do týchto hôr, aby si uvedomili konečný koniec svojej praxe, tzv. transformácia na polobožských obyvateľov týchto vrcholov.

Je to tak, že tieto nespočetné narážky, ktoré sa nachádzajú v širokej škále zdrojov Saiva, Siddha, tantrických a džinistických, sú toľkými literárnymi pozostatkami archaického kultu božských Siddhov a Vidyádharov, ktorí ako nesmrteľní (hsien) taoizmu prišli aby sa k ich radom pridali hrdinskí ľudia (Päsupatas, Käpälikas, Näth Siddhas a Rasa Siddhas), ktorí svojimi nebezpečnými a ťažkými skúškami prekonali svoj ľudský stav.

Toto je siddhovský základ tantrizmu: archaický cieľ získať moc nad božskými siddhami a vidjádharskými čarodejníkmi a nymfami vtiahnutými do tantrických kultov Úvz jogínov, ktoré boli zas internalizované do praktík hatha jogy a alchýmie, ako ich praktizovali nadľudia Näth a Rasa Siddhas a rafinovanejšie a abstraktnejšie rituálne praktiky „vysokej“ tantry.

Stredovekí Siddhovia v Indii boli samozvanými imitátormi božských a polobožských Siddhov, ktorí prostredníctvom svojej spoločnej praxe alchýmie, hatha jogy a tantrického rituálu (eroticko-mystického alebo „sublimovaného“, keď nadobudli formu uctievania božských Siddhov), sa na konci svojej praxe (sädhana) alebo na konci svojho života snažili pripojiť k radom tých druhých.

V priebehu storočí sa kulty božských Siddhov a Vidjádharov, obyvateľov atmosférických oblastí alebo vysokých vrchov, postupne zmenšovali a dnes ich možno nájsť len v odľahlých horských oblastiach indického subkontinentu. V iných častiach Indie boli títo polobohovia nahradení alebo spojení s takými historickými postavami, ako sú Matsyendranäth, Gorakhnäth, Nägarjuna alebo Dattätreya, postavy, ktoré sa vedome spájali s prvými, pričom ich mená brali ako čestné tituly alebo označenia rôzneho stupňa. realizácie v ich mystickom umení.

Príkladom je „Gorakhnäth“, ktorý po objavení svätyne boha Gorkha (božstvo Gurkhov z himalájskej oblasti Gurkha v Nepále) prijal meno Gorakhnäth, t. j. „ten, ktorého Pánom je Gorakh“. Takýto koncepčný posun od „svätyne obsluhovanej svätým mužom“ k „svätyni svätého muža“ samotného sa uskutočnil v indickej ľudovej predstavivosti a v generácii legiend, ktoré vyrástli okolo tejto zloženej postavy, rovnakým spôsobom. ako taká sa vyskytla v Európe.

Miestny bohor, stotožnený s prameňom liečivej vody alebo tou či onou geografickou anomáliou sa postupne mení na „svätca“, ktorého relikvie sú zdrojom mágie, ktorá lieči chorých alebo zaháňa mor.

V Indii by nočný pohľad na pustovnícke ohne, drobné svetelné body osvetľujúce zadumané siluety tmavých hôr, tiež podporil identifikáciu polobožských Siddhov s ich ľudskými emulátormi. Dnes je väčšina týchto tmavých strání popretkávaná kovovými cestami, po ktorých premávajú autobusy plné pútnikov a turistov. Pustovníci sa stiahli hlbšie do hôr alebo úplne zmizli z dohľadu ľudí.

Ich odchod zanechal v modernej indickej duši prázdnotu, možno nie nepodobnú tej, ktorá poznačila americkú dušu od zmiznutia hraníc pred asi sto rokmi. Niečo fundamentálne skutočné, niečo, čoho samotná existencia bola tisícročným zdrojom duchovnej útechy, sa stratilo alebo je v procese straty. Ako reagovala India dvadsiateho storočia na „rozčarovanie sveta“?

Autor píše že stretol Siddhov, ktorí tvrdili, že sú alchymisti, ale neukázali mi svoje sily. Stretol oveľa viac ľudí, ktorí tvrdili, že poznajú alchymistov bez toho, aby mi mohli prezradiť ich presné miesto pobytu. Existuje však dobre zdokumentovaný prípad transmutácie, ktorý v roku 1940 vykonal ajurvédsky lekárnik v laboratóriu Hindskej univerzity v Benares pred skupinou vedcov. Jeden z posledných žijúcich členov tejto skupiny, Yadunandan Upadhyaya, mi na jar 1984 podal správu o experimente vo svojej domácej ambulancii v Benares s ajurvédskou výživou.

Krishna Pal Shastri, vaidya z Jamnagaru v Gudžaráte, vykonal experiment v laboratóriu profesora chémie na hinduistickej univerzite v Benares Phaldevasahaya Varma za prítomnosti deviatich alebo desiatich ajurvédskych učencov a praktizujúcich a veľkého priemyselníka Birlu.

Shastri vydlabal mydlový orech, ktorý naplnil ortuťou, dvomi alebo tromi gramami bóraxu a zrnkom tajného prášku. Orech zalepil pastou z vápna a melasy a vložil do téglika, ktorý položil na oheň z dreveného uhlia. Rozdúchaval oheň, kým orech vo vnútri téglika nezačal horieť.

Keď sa dym rozplynul, rozpolil orech železným klinom. Vo vnútri bol kov, ktorý vyzeral ako striebro. Polovicu tohto kovu zobral profesor Varma a druhú polovicu pán Birla. Varma to testoval v BHU a Birla v jednom z laboratórií jeho firmy v Kalkate.

V oboch prípadoch bol kov testovaný ako čisté striebro, pričom iba spektroskopia ukázala miernu odchýlku od spektroskopie prírodného striebra. Sastri informoval tých, ktorí boli prítomní, že môže tiež vyrábať zlato rovnakým postupom, iba nahradením bóraxu chloridom amónnym. Neskôr na popud Birla takto vyrábal zlato. Pokračoval vo výrobe zlata týmto spôsobom, rýchlosťou tri gramy týždenne, aby pokryl svoje laboratórne a osobné náklady.

Mramorové plakety v chráme Visvanäth v kampuse hinduistickej univerzity Benares a v chráme Birla v Dillí svedčia o Shastriho alchymistických výkonoch a uvádzajú, že zlato, ktoré časom vyrobil, malo hodnotu sedemdesiattisíc rupií. Iný ájurvédsky učenec Banarsi, Siddhinandan Misra, povedal, že Shastri spotreboval všetko svoje zlato pri hraní na koňoch a že zomrel na otravu osobami, ktoré sa z neho pokúšali vymámiť jeho tajomstvá.

Podobné správy o alchymickej aurifakcii sa naďalej pravidelne objavovali v indickej tlači. Vo vydaní Navabhärat Times z 8. júna 1968 sa objavil príbeh z Ahmedabadu o ajurvédskom lekárnikovi menom A. C. Acharya, ktorý za štyri dni vyrobil čisté zlato z ortuti v Džamnagare (Gudžarát). Tento príbeh potvrdil Siddhinandan Misra, ktorý dodal, že experiment sa uskutočnil pod očami desiatich zlatníkov, desiatich chemikov a šiestich vládnych ministrov.

Vydanie Dhann Yugs zo 7. septembra 1975 uvádza, že „tajnou zložkou“ použitou v týchto experimentoch bola „dokonalá ortuť“ (siddhasütä). Aj keď sa autentickí alchymisti stali v Indii 20. storočia nedostatkovým tovarom, zdá sa, že hinduistická alchymistická tradícia opustila jeho stopa na indickú psychiku mnohými často neočakávanými spôsobmi.

Jedným z nich je tendencia pripisovať určitý poriadok vedomia kovom. Takáto tendencia by nás azda nemala prekvapiť, ak chápeme tantrické myslenie rovnakým spôsobom ako Sanjukta Gupta, keď tvrdí, že: v konečnom dôsledku sú vedomé časti vesmíru, ako kamene, tiež Boh, a teda vedomie, ale vedomie, ktoré sa rozhodol skryť (ätmasamkocä).

Vysoko v zasnežených Himalájach v jaskyni nad Joshimathom, žije päťstoročný muž, ktorému obočie narástlo cez oči. Štyristoročný Sundarnäth Siddha, odborník na alchymistické umenie žijúci v kopcoch nad Káthmandu, zmizol a znovu sa objavil podľa vôle, než definitívne zmizol v 70. rokoch.

Alchymista Nägärjuna žil osemsto rokov, kým sa vzdal hlavy a život na želanie mladého princa. Gorakhnäth, jogínsky nadčlovek, stál po tisícročia po boku kráľov a hrdinov a podľa vôle opúšťal jedno telo za druhé. On a jeho brat Näth Siddhas, nesmrteľní strážcovia himalájskych štítov, sú starí ako samotné hory.

Nesmrteľní strážcovia štítov v Tibete sú aj Anunnaki Elohim
ktorí v spánku samádhi čakajú na ich návrat v roku 2022