Hory múdrosti. Množstvo tantrických zdrojov klasifikuje Siddhov do troch skupín: bohov, polobožských védskych mudrcov a ľudí, ktorí si uvedomili dokonalé telo (siddha), prebiehajúce kariéry ako bohovia, zatiaľ čo iní sú ľudia, ktorí sa dostali k božskému postaveniu prostredníctvom praktizovania siddha alchýmie.

Hory múdrosti Siddhov, Anunnaki Elohim

Nägärjuna, rasa Siddha, ktorý jasne patrí do poslednej z týchto troch skupín, napriek tomu prejavuje božské nároky, keď vo svojom AM uvádza, že „v dokonalosti rasy urobím svet zbavený chudoby a chorôb“. Tu je rasájana, v medicínskom aj alchymickom význame tohto výrazu, jediným prostriedkom, pomocou ktorého sa ľudia môžu tešiť z nesmrteľnosti, ktorú majú bohovia, polobohovia a obyvatelia podsvetia zo svojej podstaty.

Zdá sa, že toto je zamýšľaný zmysel pasáže z ctihodného Caraka Samhitä (6.1.78): „Ako ambrózia (amrta) nesmrteľných bohov a nektár (sudhä) hadov, tak princíp oí rasäyana bol pre veľkí veštci starých čias… ten, kto používa rasájanu predpísaným spôsobom, nielenže získa dlhý život na zemi, ale aj po smrti sa odoberie do tej svetlom naplnenej ríše, v ktorej prebývajú božskí mudrci.”

Existujú teda tri druhy elixírov nesmrteľnosti, ku ktorým prístup závisí od jeho ontologického stavu; Avšak tí ľudia, ktorí používajú elixír, ktorý majú k dispozícii, môžu dúfať, že po smrti vstúpia na úroveň existencie, ktorá je normálne vyhradená pre určitú triedu božstiev. Táto predstava o exkluzívnom posmrtnom živote v spoločnosti polobožských bytostí, už nahliadnutá v tomto medicínskom zdroji, sa stáva ústredným záujmom neskorších tradícií Siddha.

Toto je zmyslom posledného slova RA o alchýmii, z ktorého zrejme vyplýva, že aby sa alchymista mohol plne pripojiť k radom siddhov a čarodejníkov, musí fyzicky vstúpiť do svojho alchymistického aparátu. Toto je princíp, ktorý sa nachádza aj v mnohých čínskych alchymistických zdrojoch – zdrojoch, vo svetle ktorých tento a množstvo ďalších prvkov hinduistickej alchymistickej tradície vyniká vo vyššom reliéfe.

Po prvé, premena seba na nesmrteľného vstupom do svojho alchymistického aparátu je samozrejmosťou taoistickej alchýmie. V čínskom prípade bol predmetný aparát, nazývaný hu-ln, vytvorený z dvoch na seba naložených guľovitých tykví, čo je konfigurácia súčasne identifikovaná s hlavou a trupom subtílneho tela, dvojitej hory umiestnenej na ďalekom východe alebo západe od Čína a príbytok nesmrteľných (hsien).

Vstup do vlastného alchymistického aparátu je v týchto zdrojoch o niečo menej dramatický ako operácia opísaná v RA: jej výsledky sú však úplne také transformačné ako tie, ktoré sľubuje hinduistická alchymistická tradícia. Taoistické alchymistické zdroje pochádzajúce z prvej polovice prvého tisícročia nášho letopočtu sú obzvlášť bohaté na legendy na túto tému, z ktorých jedna bola reprodukovaná v ôsmej kapitole na tému istého Che Ts’ouena.

Pripomeňme si, že plavidlo tohto taoistického alchymistu zavesené na jeho strešnom nosníku, nazývané hu alebo hu-lu, sa v noci premenilo na Nebo a Zem. Che Ts’ouen, ktorý tam strávil noci, sa nazýval „Nebo v [Dvojitej] tekvici“ (hu-fien); ľudia ho nazývali „Starec z tekvice“. Následne si uvedomil Tao (a stal sa nesmrteľným).

V čínskych zdrojoch sú tieto identifikácie medzi dvojkomorovým alchymistickým aparátom, konfiguráciou v jemnohmotnom tele, dvojitou horou a príbytkom nesmrteľných robené oveľa explicitnejšie ako v hinduistických zdrojoch preskúmaných do tohto bodu. Iste, hinduistické použitie výrazu vidjádhara, čarodejník, platí rovnako pre dvojkomorový aparát, hathajogickú techniku ​​a alchymistov žijúcich v horách, ktorí ich ovládajú.

Zdá sa, že v hinduistickom materiáli chýba explicitná identifikácia týchto polobožských postáv a alchymistického aparátu s týmito posvätnými horami samotnými, identifikácia, ktorú taoisti robia s osobitným odkazom na dva nesmrteľné sídla. Sú to hory H’un-lun a K’un-lun, ktoré sa nachádzajú na ďalekom východe a západe Číny.

Názvy oboch týchto vrcholov sú odvodené od rovnakého koreňa (hu) ako výraz pre dvojkomorovú tekvicu taoistickej alchýmie: navyše si obe tieto mýtické hory zachovávajú tvar alchymistického aparátu: H’un- lun má podobu dvoch na seba naložených gúľ, zatiaľ čo K’un-lun má podobu dvoch na seba naložených kužeľov spojených na ich vrchole. Tieto hory sa navyše nachádzajú v subtílnom tele alchymistu, v jeho podbrušku a hlave. Ako také sú ďalej identifikované ako Brány alebo Studne Zeme (H’un-lun) a Neba (K’un-lun).

Hinduisti tiež poznajú aspoň jednu mýtickú dvojitú horu: toto je Meru, stred hinduistického vesmíru, ktorý sa nachádza na severe Indie a má podobu dvoch kužeľov, jedného obráteného a druhého vzpriameného, spojených. na ich zúžených koncoch.

Podobne ako čínsky Hun-lun, aj Meru má svoj mikrokozmický homológ: identifikuje sa s chrbticou (nazývanou meru-danda, „tyč Meru“) jemného tela, pozdĺž ktorého vertikálnej osi nektár nesmrteľnosti sa ťahá nahor. Všeobecné popisy Meru lokalizujú bohov a polobohov ako Vidyädharas a Siddha na jeho svahoch a popisujú jeho vrchol ako rozsiahlu náhornú plošinu lemované prstencom vrcholov tak, aby mali tvar umývadla alebo taniera;

Candakausika (4.34) uvádza, že toto horské sídlo Siddhov možno dosiahnuť alchymistickou praxou. Možno nie je správne tvrdiť, že hinduisti nijako explicitne nerozlišovali medzi svojimi alchymistickými čarodejníkmi alebo nesmrteľnými, ich alchymistickým aparátom a ich posvätnými horami. Sanskrtský výraz dhara, vytvorený z koreňa dhr, znamená, ako už bolo uvedené, „nositeľ“ alebo „príjemca“.

Iný zmysel pre dhr je však „podporovať“, čo je význam, ktorý generuje ďalšie čítanie dhara: hora (dhara) je to, čo podporuje (dhr) zem alebo nerastné bohatstvo v zemi. V tomto prípade vidjádhara možno čítať ako „horu múdrosti“, zatiaľ čo Vidjádharov, čarodejníkov, možno považovať nielen za obyvateľov takýchto hôr, ale aj za samotné hory. Tu naznačujeme, že za stredovekými indickými kultmi božských Siddhov a Vidjádharov ako obyvateľov hôr sa skrýval archaickejší kult samotných hôr ako skupiny polobohov.

Na túto tému má čo povedať množstvo prác. Dôležitým príkladom je veľký tantrický opus s názvom Svacchanda Tantra. Tu, vo výpočte atmosférických úrovní nachádzajúcich sa nad pozemským diskom a oddelených od seba vzdialenosťami buď sto alebo päťsto yojanov, tento zdroj opisuje oblakové masy (megha)

(1), ktoré bleskami zrážajú stromy na Zemi;

(2) ktoré spôsobujú padanie dažďa rýb, žiab a korytnačiek; a

(3) ktoré spôsobujú, že padajú jedovaté dažde vyvolávajúce choroby (a do ktorých sa rodí podskupina vtelených bytostí nazývaných Mory; v tomto množstve žijú božskí vlkodlaci, ktorí tvoria Skandovu družinu, ako aj Obštruktori, ktorí sa narodili z Siva sám). Abhinavagupta pokračuje v parafrázovaní Svacchanda Tantry.

Táto pasáž pokračuje v opise stále vyšších úrovní, obývaných vyššími (visesa) Vidjádharmi, ktorí spolu s nebeskými hudobníkmi spievajú chválu Paramesvarovi, najvyššiemu bohu; a ešte vyššie úrovne, v ktorých sú umiestnení najvyšší (iittama) Vidyādharas. Na chvíľu sa však zastavíme pri konkrétnom prípade Raivaty a jasne alchymistických siddhi a siddhi, s ktorými je spojený.

Čo sa týka toho posledného, najprv reprodukujem pasáž SvT, na ktorej Abhinavagupta založil svoj opis: „Na Raivate sú skutočne umiestnení Siddhovia s veľkou dušou. [transmutácie], topánky [magického letu], chlpatá koža [tigra, kozy alebo psa, ktorú nosí alebo nosí Saiva “sľubovateľ” alebo zriekajúci sa] atď., z týchto veľkých duší sa stali Siddovia, mať telo lásky (kämarüphiäb).

Tu môžeme vidieť, že zatiaľ čo SvT evokuje určitý počet minerálnych prípravkov inštrumentálne – na vysvetlenie, že Siddhovia z Raivaty sú tie bytosti, ktoré, kým sú ľudia, získali siddhi neviditeľnosti, transmutácie, magického letu atď. alchýmie a odriekania – Abhinavagupta premieňa tieto alchymistické základy na skupinu polobohov, ktorých nazýva „prvotnými Siddhami“.

Tu si pripomíname Siddhov menom Oheň, Slnko a Mesiac, ktorí podľa Kubjikänityähnikatilaka pomáhali Srlnäthovi pri zakladaní kula, „na začiatku Kali Yugy“, na mieste zvanom Candrapuri. V oboch prípadoch tieto zakladajúci Siddhovia nie sú nič iné ako prvky samotnej siddhovskej gnózy, ktoré sú podobne ako Deväť Näth hypostasizované do abstraktných božstiev.

Homológne s týmto nejednoznačným zaobchádzaním so Siddhami, ktorí sú tu zobrazení ako ľudia a tu ako atmosférickí polobohovia, je podľa čarodejníkov. V týchto zdrojoch je jasne uvedené, že „najnižšia úroveň Vidyādharas“ pozostáva z tých bytostí, ktoré, keď boli ešte ľuďmi, boli Vidyäpurusas („muži okultnej múdrosti“), ktorých praktiky na kremačnej pôde im vyniesli atmosférickú stanicu po smrti.

Práve na túto úroveň by sa v stredovekej literatúre dostali také postavy ako Bänabhattova Bhairaväcárya.

Tieto opisy sú pre nás dôkazom toho, že ľudia praktizujúci siddha disciplíny alchýmie, hatha jogy a eroticko-mystických rituálov sa považovali za božských alebo polobožských siddhov v potencii, ovládajúcich nadprirodzené sily a telesná nesmrteľnosť bola ich bezprostredným cieľom.

Anunnaki Elohim sa dožívajú aj stotisíc rokov
Ak zostarne telo jednoducho vedomie prejde do iného tela