Ľudské telo je alchymistické. Pojem Siddha je nejednoznačný, vzhľadom na to, že veľké množstvo hinduistických a budhistických škôl, siekt a tradícií bolo takto identifikovaných, buď nimi samými, alebo inými od obdobia Gupta. Pôvodným referentom tohto výrazu bola trieda polobohov: v budhistických a hinduistických tradíciách Siddhovia zdieľali rozhranie medzi zemou a nebom, vrcholkami hôr a atmosférou s hordou {gana) polobožských bytostí.

Ľudské telo je alchymistické

Slovami Amarakosa z piateho storočia: “Čarodejníci (Vidyádharas), Nymfy, Dryády, Ochrancovia, Nebeskí hudobníci, Kentauri, Ghoulovia, Skrytí, Perfecti (Siddhas) a Bytosti: títo tvoria triedu polobohov.” Postupne sa však objavila predstava, že svet alebo úroveň Siddhov a Vidjádharov je svet, ku ktorému môžu pristúpiť aj ľudia a tak sa v indickom stredoveku začalo deliť o rastúci počet takýchto Siddhov spolu s rozširujúci sa súbor legiend na ich tému od hinduistov, budhistov a džinistov.

Vyäsa, komentátor Patañjaliho Joga sútry z piateho storočia, nám poskytuje, aj keď apofatickým spôsobom, to, čo možno nazvať „charta Siddha“; to je komplexný popis cieľov človeka, ktorý ašpiruje na Siddha-hood. Robí to vo svojom komentári k Joga sútre 3.51, ktorý uvádza:

“Keď sú pozvané nebeskými bytosťami, toto pozvanie by nemalo byť prijaté ani by nemalo spôsobiť márnosť, pretože zahŕňa možnosť nežiaducich následkov.”

Vyäsov komentár znie: 5« Kapitola tretia Nebeské bytosti sídliace vo vysokých oblastiach, ktoré si všímajú čistotu intelektu tých, ktorí dosiahli čistú pravdu. . . pokúste sa ich pozvať tak, že ich budete pokúšať pôžitkami dostupnými v ich regiónoch nasledovným spôsobom: “Ó Veľká duša, poď si sem sadnúť a užiť si to. Je to tu krásne. Tu je krásna dáma. Tento elixír zabraňuje smrti a rozkladu. Tu je vozidlo, ktoré vás môže vyniesť do neba. Strom, ktorý splní všetky želania, je tu…tu sú dokonalí Siddhovia a veľkí veštci. Krásne a poslušné nymfy, nadprirodzené oči a uši, telo neústupnej sily, to všetko sú tu.”

Aryasüra vo svojej Jätakamälä označuje odborníkov v démonológii alebo „démonickej medicíne“ na vyháňanie démonov (bhfitavidyä, štvrtá časť ajurvédy), ako Siddhavidya, osoby zbehlé v okultnom poznaní Siddhov. Na prvý pohľad sa zdá, že medzi týmito dvoma oblasťami odbornosti neexistuje žiadne spojenie. Pri bližšom skúmaní však v skutočnosti nájdeme medzi nimi množstvo záhadných korešpondencií, z ktorých mnohé sú špecificky juhoindické. Na začiatok, klasické dielo o ajurvédskej démonológii, Kumára Tantra, sa pripisuje veľkému arci-démonovi z juhu a darebákovi sanskrtskej Rämäyany, Rävanovi.

Tamilské Irämävatāram z Kampañ v dvanástom storočí, o dcérach Rävany sa hovorí, že sú manželkami Sittarov, tamilského ekvivalentu Siddhov. Vo svojom komentári k Joga sútre 4.1 Vjása glosuje ausadhi, „botanické látky“ – ktoré Patañjali označuje ako jeden zo štyroch prostriedkov na získanie siddhi – s rasāyanou, o ktorej hovorí, že ju možno nájsť „v obydliach Asurov [,antibohov’ démonov].”

Vyäsova asociácia botanických látok s Asurami sa odráža v neskorších komentároch, vrátane komentára Väcaspatiho Misru z deviateho storočia, ktorý tiež glosuje ausadhi ako rasäyana, do ktorej, ako hovorí, môže byť muž zasvätený „zlákaním asurských dievčat“. Podobné čítanie nájdeme v Bhägavata Puráne (5.24.13), ktorá používa výraz rasa-rasāyana na označenie liečivých bylín, ktoré používajú mnohí obyvatelia podzemných oblastí na zabezpečenie večnej mladosti a dobrého zdravia.

Dokonca aj dnes sittarskí lekári z južnej Indie kvalifikujú jednu triedu liečby ako räksasa. Veľkému bohatstvu podzemných Asurov sa podľa epických a puránskych tradícií tešia aj Yaksovia (indické dryády, ktorých vodcom je Kubera boh bohatstva v hinduistických aj budhistických tradíciách) a Nägas, hadí božstvá, podzemní plutokrati a indická verzia archetypálneho draka, ktorý leží na hromadách zakopaných pokladov.

Nebeské bytosti sídliace vo vysokých oblastiach napríklad Tibetu, sú aj Anunnaki Elohim, ktorí tu zostali po ich odchode a čakajú na ich návrat v roku 2022 a nie sú to žiadni bohovia. Lebo ako vieme, stvorili nás na svoj obraz.

Mimozemské správy pre Mariu Orsic v skripte Ana'kh Aldebaran na zostavenie Vrilu